Os elementos da terra

Os quatro elementos (Terra, Ar, Água e Fogo) são divididos em dois grupos. O Fogo e o Ar são considerados ativos e a Água e a Terra passivos. Essa divisão se assemelha aos dois grupos da filosofia chinesa: yin representa Água e Terra e yang o Fogo e o Ar.

Os signos da Água e da Terra são mais introspectivos, cautelosos e ponderados. Já os signos do Fogo e do Ar não têm tantas reservas e se expressam socialmente com menor precaução. Os elementos também foram divididos nas qualidades quente, seco, úmido e frio, a incorporação de uma teoria grega muito antiga, que posteriormente deu origem aos quatro temperamentos da medicina antiga: colérico (quente e seco), sanguíneo (quente e úmido), melancólico (frio e seco) e fleumático (frio e úmido).

Quente e Frio dizem respeito à quantidade de energia: alta ou baixa, respectivamente. Seco e Úmido falam da capacidade, talento ou interesse maior ou menor em criar ou desfazer conexões.

O Elemento FOGO

Qualidades: Quente e Seca
Energia alta, rápida e grande talento para desfazer conexões.
Não há quem não saiba o quanto o Fogo é de extrema necessidade para o homem. Aquece seu alimento, sua casa e oferece conforto. Porém é também um elemento perigoso se estiver fora do nosso controle, podendo causar danos irreparáveis. Em outras palavras, o elemento Fogo na astrologia representa a força do espírito. É o desejo da vida, a vontade de ser. Para os signos de Áries, Leão e Sagitário isto significa pressa, impaciência, ação individual, esperança, confiança em si próprio, paixões, desejo de vencer e honestidade. Os signos de Ar abanam as chamas do Fogo, fornecendo-lhes novas idéias, o que torna esses dois elementos compatíveis.

O Elemento TERRA

Qualidades: Fria e Seca
Energia concentrada, lenta e grande talento para desfazer conexões.
Touro, Virgem e Capricórnio compõem o elemento Terra. São signos providos de muita paciência e auto-disciplina, capazes de alcançar seus ideais com muita persistência. Esses signos tendem a confiar mais no raciocínio prático do que nas inspirações. Os signos deste elemento podem ser bastante cautelosos e convencionais, fazendo-os duvidar das pessoas com mente ágil. Suas principais características são: aplicação, concentração mental, esforço e espírito conservador. Acima de tudo, esses signos devem se preocupar mais em observar o mundo invisível, o mundo que não possui a forma concreta da Terra.

O Elemento AR

Qualidades: Quente e Úmida
Energia alta, rápida e grande talento para estabelecer conexões.
Todos os seres terrestres estão conectados, pois todos respiramos o mesmo ar. Isso faz com que esse elemento se torne coletivo. Pessoas com o signo de Gêmeos, Libra e Aquário compõem o elemento da mente, geralmente se adaptam com facilidade e são muito curiosos. Enquanto os signos de Fogo desejam algo, os de Ar idealizam as coisas imateriais. Possuem uma maneira impulsiva de agir, sentimentos artísticos, preferência pelas mudanças objetivas e tendem à distração. Esse indivíduo pode caminhar na neblina, sem saber como aplicar suas energias, ou pode ter sua mente tão clara como o ar antártico.

O Elemento ÁGUA

Qualidades: Fria e Úmida
Energia concentrada, lenta e grande talento para estabelecer conexões.
Assim como a Terra, o corpo humano é composto 70% de Água, o que nos leva a crer na importância vital deste elemento. Também é conhecida como solvente universal, ou seja, é capaz de dissolver mais substâncias que qualquer outro líquido conhecido por nós. Na astrologia, a Água pode ser simbolizada pela alma ou a emoção. Câncer, Escorpião e Peixes levam consigo as características deste elemento, o que significa sua sensibilidade e vulnerabilidade tão marcantes. Por isso, se não controlam suas reações emocionais acabam passando por freqüentes instabilidades interiores.

A dança do ciclo menstrual

O SAGRADO FEMINIMO                                                                        A DANÇA DO CICLO MENSTRUAL


A fase pré-ovulatório, A PRIMAVERA.
Eu sou pura energia e vitalidade!
Sinto-me renovada, com vontade de fazer mil coisas,
direta, determinada, extrovertida, …
Como uma planta que germina em busca do sol,
cheia de força, eu posso, eu SOU!

A fase ovulatória, O VERÃO.
Sinto-me completa, fértil, tranquila, empática.
Gosto de compartilhar o que eu sou e o que eu tenho.
Como uma macieira entrega as suas frutas
Eu entrego-me à vida.

A fase pré-menstrual, O OUTONO.
Sinto-me sensível, é hora do recolhimento,
ir lentamente até ao meu interior, à minha gruta.
Reflito sobre mim mesma, sobre a vida, sobre o mundo.
Começo a ver o que está oculto, o que não se vê.
Agora eu vejo com os olhos do útero
e posso conhecer a escuridão.

A fase menstrual, O INVERNO.
Estou tranquila, em paz, serena.
Respeito a minha energia baixa e descanso.
Sonho, conecto-me com o mais profundo do meu ser.
Como uma semente, como uma estrela,
a pulsar lentamente e a brilhar internamente.
Existo apenas para mim, só para mim, só para mim.

E este é apenas o começo, há mais, muito mais para saber sobre cada fase menstrual e desta dança ancestral feminina… recorda… escuta… pára e sente…

Nós, mulheres necessitamos de recordar, necessitamos de viver em sintonia com a nossa natureza cíclica e compartilhá-lo, com outras mulheres, com as nossas filhas, com os nossos parceiros, com todo o mundo. As mulheres somos a metade do mundo ou mais e já é tempo de que se respeitem as nossas mudanças, os nossos ciclos e que se reconheçam e valorizem os nossos dons.

O Tesouro de Lilith não é apenas uma história para lembrar esta sabedoria interior perdida, é uma REVOLUÇÃO ANCESTRAL de conexão com a natureza e a essência que habita dentro de todas nós. Uma semente que surgiu para que recuperemos a nossa sabedoria, o nosso poder e, especialmente, a nossa capacidade de intuir.

Que corra o sangue!
Somente dos nossos úteros,
apenas uma vez por mês,
placidamente em direção ao chão, criando raízes,
atingindo o centro da terra,
para me conectar,
para me renovar.
Passa a palavra!”

Pentagrama

O Pentagrama é conhecido com a estrela do microcosmo, ou do pequeno universo, a figura do homem que domina o espírito sobre a matéria, a inteligência sobre os instintos. Na Europa Medieval era conhecido como "Pé de Druida" e como "Pé de Feiticeiro", em outras épocas ficou conhecido como "Cruz dos Goblins". O Pentagrama representa o próprio corpo, os 4 membros e a cabeça. É a representação primordial dos 5 sentidos tanto interiores como exteriores. Além disso, representa os 5 estágios da vida do homem:
Nascimento: o início de tudo
Infância: momento onde o indivíduo cria suas próprias bases
Maturidade: fase da comunhão com as outras pessoas
Velhice: fase de reflexão, momento de maior sabedoria
Morte: tempo do término para um novo início
O Pentagrama é o símbolo da Bruxaria. Os Bruxos usam um Pentagrama para representar a sua fé e para se reconhecerem. O Pentagrama é tão importante para um Wiccaniano, assim como uma cruz é importante para um cristão, ou como um Selo de Salomão é importante para um judeu. O Pentagrama representa o homem dentro do círculo, o mais alto símbolo da comunhão total com os Deuses. É o mais alto símbolo da Arte, pois mostra o homem reverenciando a Deusa , já que é a estilização de uma estrela (homem) assentada no círculo da Lua Cheia (Deusa). Cada uma das pontas possui um significado particular:
PONTA 1 - ESPÍRITO: representa os criadores , a Deusa e o Deus, pois eles guiam a nossa vida e nos ajudam na realização dos ritos e trabalhos mágicos. O Deus e a Deusa são detentores dos 4 elementos e estes elementos são as outras 4 pontas.
PONTA 2 - TERRA: representa as forças telúricas e os poderes dos elementais da terra, os Gnomos. É a ponta que simboliza os mistérios, o lado invisível da vida, a força da fertilização e do crescimento.
PONTA 3 - AR: representa as forças aéreas e os poderes dos Silfos. Corresponde à inteligência , ao poder do saber, a força da comunicação e da criatividade.
PONTA 4 - FOGO: representa a energia, a vontade e o poder das Salamandras. Corresponde às mudanças, às transformações. É a força da ativação e da agilidade.
PONTA 5 - ÁGUA: representa as forças aquáticas e aos poderes das Ondinas. Está ligada às emoções, ao entardecer, ao inconsciente. Corresponde às forças da mobilidade e adaptabilidade. Portanto, o Bruxo que detém conhecimento sobre os elementos usa o Pentagrama como símbolo de domínio e poder sobre os mesmos

Animal sagrado gato

Gatos: Animais Sagrados

A primeira descoberta foi que os gatos dormem muito porque precisam repor as energias que perdem enquanto fazem a limpeza do ambiente. Isso não é uma novidade, porque já no antigo Egito eles eram e ainda são considerados animais sagrados, porque simbolizam exatamente isso: a limpeza, a higiene, tanto do ambiente como a deles mesmo.

Preste atenção onde seu bichano gosta de dormir, normalmente eles procuram locais onde existe alguma energia parada, essa energia não é necessariamente negativa, mas também não é boa tê-la sem utilidade. Assim, o gato é na verdade, uma espécie de filtro, enquanto dormem transformam a energia ou a colocam em movimento.
Gatos gostam de dormir em locais de vertente subterrânea de água, falhas geológicas, radiações telúricas. Comprovado pela Geobiologia e pela Radiestesia, estes locais afetam a saúde das pessoas, provocando doenças e depressão entre outras. Assim o gato pode ser uma forma de nos prevenir destes pontos. Repare se seu gato gosta de dormir na sua cama, por exemplo.
Outra lenda ligada aos gatos é o fato de possuírem sete vidas. Esta questão está associada ao seu campo vibratório perfeito, ou seja, o gato é o animal que mais neutraliza o negativo, se colocarmos numa escala, neutralizaria 100%, daí a questão das sete vidas.

O Gato também é o único animal que, como o ser humano, tem sete camadas da aura e mais do que isso, são duplas. Isso faz com que ele tenha oito sentidos, três a mais do que o normal, que são cinco. Isso é percebido pela sua independência e, podemos dizer sua terceira visão. Quem nunca prestou a atenção em um gato acompanhando o olhar para algo que não conseguimos ver? É comum os gatos perceberem outras presenças nos ambientes.

Além disso, é o único animal da Terra que emite um som vibratório, o “ronronar” quando está em harmonia. Neste momento ele está sintonizando seu campo com o da pessoa ou neutralizando seu próprio campo negativo, por isso é aconselhável pegar um gato no colo pelo menos uma vez ao dia.

Magia para a anciedade é ciúmes

MAGIA DA TRANSFORMAÇÃO Para baixar ansiedade ou ciúme
Ingredientes
1 vela lilás
1 incenso de alecrim
2 folhas de papel (prefira o reciclado)
1 caldeirão ou recipiente para queimar os papéis
Modo de preparo
Acenda a vela lilás e o incenso. Em uma das folhas de papel, escreva os padrões de comportamento que atrapalham a sua felicidade. Na outra, anote o que você quer ver florescer. Enrole os pedidos, formando dois bastões. Então, queime no recipiente primeiro o que vai ser abandonado. Peça o desapego. Depois, pegue o positivo e queime-o, pedindo força. Agradeça.

Feitiço pra hoje

LUA CHEIA DO EIXO ÁRIES/LIBRA E O ECLIPSE LUNAR EM 23/03/16

Olá, amigos!
A Lua está quase cheia. Nesta quarta-feira, mais precisamente às 8h49 (horário de Brasília), a fica na sombra da Terra. Teremos um eclipse lunar penumbral, quando apenas a sombra exterior da Terra atinge  a Lua, com pouco escurecimento. Por isso, o fenômeno não é tão facilmente observável como um eclipse lunar total ou parcial.

As Luas cheias, por natureza, trazem à tona emoções inconscientes. Muitas situações chegam ao clímax. Com o eclipse, a luz da consciência solar nos ajuda a compreender, decifrar e integrar essas emoções para que possamos olhar pra frente, pro futuro, mais confiantes.

O eclipse ocorre no eixo dos relacionamentos, Áries/Libra. Os temas em evidência são:
Eu e o outro
Independência e interdependência
Confrontar e agradar os outros
Autonomia e cooperação
Ação e inação
Sobrevivência individual e vida social civilizada
Obstinação e compromisso
Concorrência e partilha
Coragem e segurança
Singularidade e amabilidade
Liberdade e compromisso
Solidão e relacionamento
Determinação e indecisão
Verdade e diplomacia

Vale refletir para que lado estamos pendendo. Exemplo: evitamos expressar nossa verdade por medo de sermos desafiados? De não agradarmos? Conseguimos nos valorizar, na mesma medida em que valorizados os outros? Coletivamente, temos lições importantes para aprendermos a integrar essas polaridades. No Brasil vivemos um grande desafio: harmonizar a grande rivalidade que tomou conta do país.

"Aos olhos do EGO, a autoestima e a humildade são contraditórias. Na verdade, são a mesma coisa. A verdadeira autoestima e a verdadeira humildade surgem da compreensão de que, em essência, não somos superiores nem inferiores a ninguém." Eckhart Tolle

Vênus está junto com Netuno em Peixes para nos ajudar a cultivar compaixão e amor. É forte do desejo de conexão da alma. Bom período para compartilharmos pensamentos e sentimentos com pessoas queridas, de forma justa e equilibrada. Bom período para nos conectarmos com nossa essência divina também. O objetivo é acessar a nossa mais profunda compaixão, tanto por nós mesmos, quanto pelos outros. Com equilíbrio e centramento, podemos oferecer ajuda prática onde ela é necessária.

Mercúrio ingressa em Áries essa noite (21/03) e no momento do eclipse estará junto com o Sol, destacando a necessidade nos expressarmos de forma mais honesta, espontânea e autêntica. Sol e Mercúrio se harmonizam com Marte em Sagitário, favorecendo ações e iniciativas conscientes, confiantes, íntegras. O pensamento fica mais rápido e afiado. A palavra fica na ponta da língua. Contamos com mais clareza para decisões assertivas.

Quíron está junto com o Nodo Sul em Peixes, nos ajudando deixar ir de qualquer parte de nós mesmos que ainda permanece no "modo vítima". Podemos observar e compreender velhos vícios, velhas carências e padrões negativos também, pra que possamos abandoná-los. Somos encorajados a seguir em frente com mais eficiência, critério, saúde e eficácia, como indicado pelo Nodo Norte em Virgem.

A quadratura de Urano/Plutão exerce pressão para transformarmos nossas estruturas individuais e coletivas. Velhos modelos estão ruindo, novas soluções surgem, tudo para haja libertação, mudança, renovação.

Júpiter forma quadratura exata com Saturno, pedindo muita atenção às nossas crenças, às supostas verdades impostas pela sociedade e a nossa verdade interior. É provável que haja conflito entre velhas crenças, velhos dogmas, preconceitos, pensamentos rígidos e nossa própria verdade interior. É hora de nos valorizarmos por quem somos de fato e não por nossas ações. A partir de nosso eixo, de nosso equilíbrio interno, podemos expressar nossa verdade única. Se você tivesse que deixar a Terra amanhã, que verdade gostaria de expressar antes de ir?

Vale também:
- Nos expressarmos de diversas formas: escrita, desenho, poesia, fotografia.
- Fazer uma lista do que precisa ser equilibra em nossas vidas: trabalho, saúde, relacionamentos, amizades, família, diversão.
- Perceber nosso limite energético, para evitar que sentimentos e emoções drenem nossas energias.
- Diminuir os compromissos, deixar espaço para ajustes, correções, manobras, mudanças.
- Falar com quem for preciso para esclarecer assuntos e pendências.
- Escolher uma pessoa pra expressar nossa verdade, com a qual possamos ser autênticos
- Escolher ​​palavras amáveis para dizer o que for necessário.

Cabe lembrar de que este é o ano do SOL. Temos pela frente um ano ideal para cultivarmos ainda mais o autoconhecimento e a expansão da consciência. Para descobrirmos e investirmos em nossas qualidades e capacidades, nossos dons e talentos que nos fazem ÚNICOS, para expressarmos nossa criatividade e nossa individualidade.

A consciência de si mesmo traz essas recompensas: a reconexão com o propósito de  alma, o caminho do coração, o caminho do amor

Magia das fadas

Magia das Fadas

Dizem que onde houver um jardim, ainda existe uma fada, mesmo que seja na cidade grande.

Onde você mora deve ter um jardim, um quintal com vasos e plantas, ou próximo de sua casa deve ter uma praça.

Entre no clima da Primavera e tente fazer amizade com uma fada.

Para os iniciantes, é melhor tentar em casa, pois quem nunca fez contato com elas, sente-se desacreditado e envergonhado, que é muito natural.

A dica é simples, deixe sempre perto de um jardim ou vaso de planta, uma bandejinha (feita de papelão mesmo) com algum pedacinho de alimento (tipo lanche) e algum presentinho, uma miniatura.

E acenda um incenso todo dia, no mesmo horário, e enquanto acende converse com a fada como se ela estivesse ali.

Não espere um sinal rápido, às vezes demoram meses para elas confiarem em você e demonstrarem sua existência.

A época de melhor contato é do início da Primavera e o decorrer até o final do verão.

Somente após muitos contatos que você deve pedir ajuda com seus desejos. Mas é certo que elas ajudam.

Acredita-se que a Primavera é a época do ano onde as Fadas concedem os melhores desejos, pois ganham as flores da Natureza e estão se preparando para o Verão que é uma época em que as fadas podem ser vistas dançando em anéis redondos nos bosques.

Construa seu jardim encantado!

Faça um jardim do tamanho que tiver condições e espaço, e tenha flores, pedras e coloque bonequinhos de duendes, gnomos e fadas.

O fato de você ver as imagens destes amores de criaturas, toda vez que for cuidar das plantas, vai trazer mais intimidade com estes seres mágicos.

Com o tempo você vai até saber os dias de homenagens deles e  que presentes você vai dar.

O único jeito de voltarmos a acreditar neles, seria conviver, e se não temos florestas, faremos jardins…

Mais uma magia para entrar em contato com as fadas.

Em um dia de vento forte, conecte-se com o elemento mágico AR, com uma fita azul claro, uma das cores favoritas das fadas.

Amarre em um local que vente e que você possa observar. Meio(a) afastado(a), admire as ondulações da fita, e comece a imaginar uma fada acompanhando a dança.

Então, repita essas palavras em voz alta:

” Fadas do Ar, divirtam-se com os ventos do Norte e do Sul, a partir das terras das fadas, do Oriente e do Ocidente , eu vou ser feliz como você agora, me envia sua magia todo dia.”



Você pode deixar a fita lá por quanto tempo você quiser, e em outro dia, acrescente mais fitas de outras cores. Mas nunca se esqueça de admirar e crer nas danças das Fada

Fonte:www.magiazen.com.br

A roda do ano

A roda do ano (Sabbats)

A roda do Ano

O ano wiccaniano é marcado por oito datas muito importantes. São os Sabbats. Existem, como já disse, oito sabbats, sendo quatro deles comemorados nos equinócios e solstícios (Sabbats menores) e quatro comemorados em outras datas (Sabbats maiores) Os Sabbats são: Samhaim, Yule, Imbolg, Ostara, Beltane, Litha ou Midsummer, Lughnasadh e Mabon.

SABBATS     

No passado, quando as pessoas viviam em conjunto com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares da lua tinham um profundo impacto em cerimônias religiosas. Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz. A chegada do inverno, as primeiras atividades da primavera, o quente verão e a entrada do outono também eram marcadas por rituais. 

O calendário religioso Wiccano possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbath ou dias de poder. 

Quatro desses dias(ou melhor noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações. 

Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos. Os rituais estruturam e adernam o ano Wiccano, além de nos lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois que partimos. Os Sabbaths nos contam uma estórias da Deusa e do Deus de sua relação e de seus efeitos sobre a fertilidade da Terra. Muitas são as variações destes mitos. 

Os Sabbaths tem datas parecidas com as comemorações cristãs, mais não significa que a Wicca "copiou" o cristianismo, já que a Wicca é uma religião pré-cristã. 

Abaixo segue uma tabela básica sobre as datas de nossos Sabbats. Muitos preferem comemorar pelo Hemisfério norte, outros pelo sul.

Só um detalhe, os Sabbats são datas festivas, comemore-os com alegria, como a festa que são. Se errar...pare...ria e comece tudo de novo. O segredo esta em realizá-los com o coração aberto.

Samhain - NORTE: 31 de Outubro.... SUL: 30 de Abril  Yule - NORTE: 21 deDezembro.... SUL: 21 de Junho  Imbolg - NORTE: 1º de Fevereiro.... SUL:1º de Agosto  Equinócio da Primavera - NORTE: 21 de Março ....SUL: 21 de Setembro  Beltane - NORTE: 1º de Maio.... SUL: 1º de Novembro  Midsummer - NORTE: 21 de Junho.... SUL: 21 de Dezembro  Lughnasadh - NORTE: 1º de Agosto.... SUL: 1º de Fevereiro  Mabon - NORTE: 21 de Setembro.... SUL: 21 de Março      SAMHAIN 

    É o período de despedida do Deus Cornífero, que vai penetrar na eterna escuridão e retornar, renascido em Yule.  Samhain é também conhecido sob nome de Festa dos Mortos e Festa das Maçãs. Por ser uma das datas mais importantes para as bruxas, em que se comemora a passagem do ano, ponto em que a Roda completou seu ciclo, Samhain também tornou-se conhecido como Dia das Bruxas.  Samhain é tempo de reflexão, em que olhamos para o Ano que passou e procuramos reconhecer nossos atos e deles extrair o significado de nossa vivência. Nesse dia, as bruxas sentem que o grande portal que separa a realidade física da espiritual está aberto, e nessa noite relembramos nossos ancestrais e podemos estabelecer intensa ligação com eles. O altar deve ser ornamentado com maças e folhas de cipreste, e em seu centro deve-se colocar uma cuia cheia de água e algumas velas acesas. É o dia da celebração da escuridão e da morte , e os espíritos nos auxiliam na leitura de oráculos. Em Samhain reverenciamos a Deusa no seu aspecto de Senhora dos Mistérios e o Deus, em seu aspecto de Senhor da Morte. É o período em que o ciclo se cumpre, deixando-nos a esperança do renascimento.  ERVAS TÍPICAS: Maçãs,Verbena,Abóboras,Sálvia,Palha,Crisâtemo,Absinto,Pêra,Avelã,Romã ,Grãos, Castanhas e Milho.  COMIDAS TÍPICAS: Beterrabas,Nabos,Milho,Castanhas,Gengibre,Cidra,Vinho Quente e pratos com abóboras e pratos com carne.  Os sabbaths são comemorações alegres e festivas. Não os comemore sérios de mais, não se preocupe se errar ou esquecer as palavra. dê uma boa risada e comece de novo!!! Afinal tudo é festa!!!      YULE     

Sua comemoração acontece por volta do dia 21 de junho. Nesse período a Deusa da a luz a seu filho e amante, o Deus Cornífero. Yule é um tempo de grande escuridão, da mais longa noite do ano, quando o inverno se estabelece. Entre os antigos povos primitivos, era o dia em que imploravam que o inverno não fosse por demais rigoroso e que as forças da natureza estivessem sempre ao seu lado. Como o Deus Cornífero também é o Sol, Yule marca o renascimento desse astro dentro da Roda do Ano. 

No período de Yule, devemos ornamentar nosso altar com azevinho, folhas de figueira ou cipreste e manter velas acesas simbolizando o retorno da luz do Sol. Esse é o tempo da realização de feitiços e preparação de amuletos voltados para a proteção. 

Em Yule, honramos a Deusa no seu aspecto divino e eterno de Mãe, sendo o Deus sua criança divina, o novo ano solar. 

ERVAS TÍPICAS: Louro, Camomila, Alecrim, Sálvia, Zimbo, Cedro e outras. 

COMIDAS TÍPICAS: castanhas, frutas como a maçã e peras, bolos de castanhas embebidos de cidra, chás de gengibre ou hibisco.

 

 

IMBOLG 

 

 

Imbolc marca o restabelecimento da Deusa após ter dado à luz ao seu filho Deus. Ela é acordada, então, pela luz dos dias, que se tornam gradativamente mais longos. Seu filho já não é mais um bebê, tendo se tornado um jovem sedutor, e seu poder é sentido no morno calor dos dias, agora um pouco mais compridos. 

Esse calor fertiliza a Terra, ou seja, a Deusa, e proporciona ao longo do período a germinação das sementes. É o sabbath dedicado à purificação. É a festa da fertilidade, caracterizada por muitas velas acesas, que representam nossa própria iluminação e inspiração. Imbolc também é conhecido como Oimelc, Lupercalia, Festa de Pã, dia de Brigit, além de outro nomes. 

Nesse período, não existem flores nem frutos no altar, representando o que acontece com a natureza. 

É tempo propício para a realização de feitiços ligados à fertilidade e à prosperidade. ERVAS TÍPICAS: Angélica, Manjericão, Louro, Benjoin, Urze, Mirra e Flores amarelas 

COMIDAS TÍPICAS: Laticínios, Creme azedo, Comidas condimentadas e encorpadas, Pratos com pimenta, curry, cebolas, cebolinha ou alho - porro, pratos com passas e um vinho bem forte. 

OSTARA OU EQUINÓCIO DA PRIMAVERA       

Ostara ou Equinócio de Primavera. Neste dia comemoramos o primeiro dia de primavera, quando as energias da natureza desabrocham de forma exuberante. 

É o tempo em que a Deusa envolve a Terra com seu manto fértil e o Deus Cornífero vivência sua maturidade. 

No período de Ostara, noites e dias são iguais e tanto o Deus como a Deusa impelem os animais selvagens à reprodução. É o tempo em que vivenciamos o começo enquanto ação que nos leva a novos acontecimentos. 

Nosso altar deve estar decorado com narcisos e ovos coloridos. Os narcisos representamos primeiras flores da primavera e os ovos pintados, a fertilidade. Devem ser realizados feitiços ligados a começos, ou seja, novos amores, nova casa, novo emprego, nova vida, etc. Em Ostara, a Deusa é reverenciada no seu aspecto de Deusa da Primavera, e o Deus, no seu aspecto de Deus da Fertilidade. 

ERVAS TÍPICAS: Cinco-folhas, Narciso, Madressilva, Íris, Jasmim,Rosa, Morango e Violeta. 

COMIDAS TÍPICAS: Sementes como o Girassol,abóbora e gergilin,assim como Castanhas de Pinheiro. Brotos, verduras folhosas e verdes. Pratos com flores, como nastúrcios recheados ou bolinhos de cravo. 

BELTANE       

Beltane marca a entrada do Deus Cornífero no seu período adulto. Ele já não é mais um jovem sedutor e se transformou num verdadeiro homem. 

Dentro de si habita toda a potência da natureza masculina, e ele deseja a Deusa ardentemente. Ela também se apaixona, e juntos fazem amor sobre as relvas floridas. 

Nesse ritual, deve-se colocar no jardim um tronco ou mesmo um bambu, no centro de um grande círculo. 

Esse poste deve ter muitas fitas coloridas que cairão quase até o solo. As pessoas deverão dançar em círculo, segurando a ponta de uma fita. Na verdade, esse poste representa nada mais nada menos do que o fallus, ou seja, o órgão genital masculino. 

Deve-se ter também nesse período o caldeirão repleto de água com flores boiando na sua superfície. 

O altar deve estar decorado com uma grande variedade de flores. É tempo dos feitiços ligados à fertilidade feminina e ao amor. 

A Deusa é, então, venerada como noiva, e o Deus, como Senhor da Floresta. 

Beltane é tempo de celebração da Sagrada União. 

ERVAS TÍPICAS: Amêndoa, Angélica, Freixo, Margarida, olíbano,Hera,Mal-me-quer. 

COMIDAS TÍPICAS: Alimentos vindos ou derivados do Leite, Creme de cravo-de-defunto,Sorvetes de baunilha, bolos de aveia. 

MIDSUMMER       

É o tempo do solstício de verão, quando os poderes da Natureza se encontram no apogeu, e a Terra se encontra banhada pela fertilidade da Deusa e do Deus. Tudo é claro, e o sol brilha com enorme intensidade. 

É tempo das flores solares, como o girassol e a calêndula. O altar deve ter muitos girassóis expressando a potência do Sol nessa época. Ervas mágicas devem ser queimadas no incensário e é também o tempo de colher. 

Os feitiços são os que estão destinados a aumentar nossas energias e também os de proteção. A Deusa é honrada no seu aspecto Gaia, Mãe Terra, e o Deus, no seu Aspecto de Deus Sol. 

ERVAS TÍPICAS: Camomila,Sabugueiro,Lavanda,Artemísia,Pinho,Rosas,Verbena,Samambaia,Cravo, Margarida,Lírio e Hera. 

COMIDAS TÍPICAS: Frutas frescas e vinho doce 

LUGHNASADH       

É o período da colheita, quando as plantas da primavera mostram seus frutos e sementes, assegurando, assim, futuras colheitas. 

Nesse período, o Deus Cornífero gradualmente perde sua força, e as noites vão lentamente ficando mais longas do que os dias. A Deusa observa ternamente o fenecimento de seu amante, sabendo que, dentro dela, ele vive enquanto seu filho. No altar devemos colocar ramos de trigo, espigas de milho e flores da estação. Assamos bolos e pães, e os comemos junto com outros frutos do verão. 

É tempo de agradecer o alimento recebido e realizar os feitiços ligados à prosperidade. A Deusa é, então, honrada no seu aspecto Semente, e o Deus é reverenciado no seu aspecto de Senhor da Colheita. 

ERVAS TÍPICAS: Flores de Acárcia, Aloé,Talo de milho, olíbano, Girassol, Trigo, Maça Verde, Uva, Pêra, Groselha, Abrunho e Urze. 

COMIDAS TÍPICAS: Pães, Amoras pretas e outras frutinhas, frutos do Carvalho(já livres de seu veneno),Maçãs Verdes, Frutas da época e Vinho de Uva. 

MABON       

Também conhecido sob nome de Lughnasadh, é o período da colheita, quando as plantas da primavera mostram seus frutos e sementes, assegurando, assim, futuras colheitas. Nesse período, o Deus Cornífero gradualmente perde sua força, e as noites vão lentamente ficando mais longas do que os dias. 

A Deusa observa ternamente o fenecimento de seu amante, sabendo que, dentro dela, ele vive enquanto seu filho. No altar devemos colocar ramos de trigo, espigas de milho e flores da estação. Assamos bolos e pães, e os comemos junto com outros frutos do verão. É tempo de agradecer o alimento recebido e realizar os feitiços ligados à prosperidade. A Deusa é, então, honrada no seu aspecto Semente, e o Deus é reverenciado no seu aspecto de Senhor da Colheita. 

ERVAS TÍPICAS: Flores de Acárcia, Aloé,Talo de milho, olíbano, Girassol, Trigo, Maça Verde, Uva, Pêra, Groselha, Abrunho e Urze. 

COMIDAS TÍPICAS: Pães, Amoras pretas e outras frutinhas, frutos do Carvalho(já livres de seu veneno),Maçãs Verdes, Frutas da época e Vinho de Uva.

Comemorando equinócio de primavera

(21 de Março) H. Norte / (21 de Setembro) H. Sul

Pela primeira vez no ano o dia e a noite se fazem iguais. É portanto, uma data de equilíbrio e reflexão. Os dias escuros se vão, e a TERRA está pronta para ser plantada. É quando os Deus e Deusa se apaixonam, e deixam de ser mãe e filho. 

Nessa data, a semente da vida é semeada no ventre da Deusa, A Donzela revigorada e cheia de alegria. O Deus é devidamente armado para sair em sua viagem no mundo das trevas e reconquistá-lo, para que posteriormente a luz volte a reinar. 

Ostara é o Festival em homenagem à Deusa Oster, senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi desse antigo festival que teve origem a Páscoa. Os membros do Coven usam grinaldas, e o Altar deve ser enfeitados com flores da época. É um costume muito antigo colocar ovos pintados no Altar. Eles simbolizam a fecundidade e a renovação. Os ovos podem ser pintados crus e depois enterrados, ou cozidos e comidos enquanto mentalizamos nossos desejos. Nesse caso, não utilize tintas tóxicas, pois podem provocar problemas se ingeridas. 

Use anilinas para bolo, ou cozinhe os ovos com cascas de cebola na água, o que dará uma bela cor dourada. Antes de comê-los, os membros do Coven devem girar de mãos dadas em volta do Altar para energizar os pedidos. Os ovos devem ser decorados com símbolos mágicos, ou de acordo com a sua criatividade. 

Os pedidos devem ser voltados à "fertilidade" em todas as áreas. 

COMEMORANDO O OSTARA

Deve-se colocar flores no altar, ao redor do círculo e enfiadas no chão. O caldeirão pode ser cheio com ÁGUA mineral e flores, e botões e brotos também podem adornar as vestes. uma pequena planta envasada deve ser colocada no altar. Prepare o altar, acenda as VELAS e o INCENSO , e abra o círculo, invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar, observe a planta e diga: 

"Ó Grande deusa, Liberta da prisão gelada do inverno.
Agora é a hora do verdejar, quando a fragrância das flores se espalha com a brisa.
Este é o início.
A vida se renova por sua magia, Deusa da Terra.
O deus se distende e se ergue, ansioso em sua juventude,
e pleno com sua promessa do verão." 
Toque a planta. Concentre-se a sua energia e através dela com toda natureza. Viaje por suas folhas e ramos em sua visualização do centro de sua consciência para fora de seu braço e dedos e penetrando dentro da própria planta. Explore sua natureza interior; sinta os milagroso processos da vida ativos em seu interior. Após algum tempo, ainda tocando a planta, diga:

"Caminho pela TERRA em amizade, não como dominador.
Deusa Mãe e Deus Pai, depositem em mim Através desta planta um AMOR por todas as coisas vivas;
Ensinem-me a reverenciar a TERRA e todos os seus tesouros.
Que eu jamais me esqueça."
Medite acerca das mudanças de estações. Sinta o crescer das energias na TERRA a seu redor. Trabalhos de magia, se necessários, podem seguir. Celebre um banquete simples. O círculo está desfeito. 

ERVAS TÍPICAS DO EQUINÓCIO DE PRIMAVERA - OSTARA

Cinco- folhas, Narciso, Madressilva, Íris,JASMIM , ROSA , Morango e Violeta.

COMIDAS TÍPICAS DO EQUINÓCIO DE PRIMAVERA – OSTARA

Sementes como o Girassol, abóbora eGERGELIM , assim como Castanhas de Pinheiro. Brotos, verduras folhosas e verdes. Pratos com flores, como nastúrcios recheados ou bolinhos de CRAVO .

Ritual de Ostara

Ritual de Ostara;simples de fazer e também para não iniciados

Os itens necessários:

- Vela da cor apropriada

Sente-se por alguns momentos e centre-se. Pense na Primavera e que novos começos você gostaria de ter na sua própria vida. Quando estiver pronto, acenda a vela e diga essas palavras (ou palavras que você mesma escreveu):

"Acendo esta vela em honra de Ostara, o equinócio da primavera! Eu honro a mudança das estações, e o despertar da terra. Com a primavera vem dias mais leves, sementes são germinadas e novos começos acontecem. Com a primavera vem meu voto em trabalhar no sentido desses novos começos em minha própria vida. (pense em que vc vai trabalhar na sua vida para que os novos começos aconteçam).
Assim seja! "

Ostara de primavera

Primeiro dia da primavera (Equinócio da Primavera). O Sabbat do Equinócio da Primavera, também conhecido como Sabbat do Equinócio Vernal, Festival das árvores, Alban Eilir, Ostara e Rito de Eostre, é o rito de fertilidade que celebra o nascimento da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos - um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade. Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol. Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbat são Eostre (a deusa saxônica da fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das Matas. Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média. Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho. Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Equinócio da Primavera são os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação em ponche de leite. Na Suécia, os "waffles" eram o prato tradicional da época. Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango. Cores das velas: dourada, verde, amarela. Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho. Ervas ritualísticas tradicionais: bolota, quelidônia, cinco-folhas, crocus, narciso, corniso, lírio-da-páscoa, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango, atanásia e violetas. Ritual do Sabbat Ostara Comece marcando um círculo de 3m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Monte um altar no centro do círculo, voltado para o norte. Coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat no centro do altar. à direita (leste), coloque um incensório com o incenso apropriado do Sabbat ou um turíbulo contendo pedaços de carvão aquecidos, sobre o qual a sálvia será queimada. à esquerda (oeste) da vela, coloque uma tigela com ovos cozidos decorados com runas, desenhos de fertilidade e outros símbolos mágicos. Diante da vela (sul), coloque um punhal e uma espada cerimonial consagrados. Após salpicar um pouco de sal sobre o círculo para purificá-lo, pegue a espada cerimonial e trace o círculo em movimento destrógiro, começando no leste. Enquanto traça, diga: ABENçOADO SEJA ESTE CíRCULO DO SABBAT SOB O NOME DIVINO DE OSTARA, ANTIGA DEUSA DA FERTILIDADE E DA PRIMAVERA. SOB SEU SAGRADO NOME E SOB A SUA PROTEçãO ESTE RITUAL DE SABBAT AGORA SE INICIA. Coloque a espada de volta no altar e, então, acenda a vela e o incenso. Pegue o punhal com a mão direita e ajoelhe-se diante do altar com a lâmina sobre o coração, dizendo: ABENçOADA SEJA A DEUSA DA FERTILIDADE, ABENçOADO SEJA O SEU RITUAL DA éPOCA DA PRIMAVERA. ABENçOADO SEJA O REI-DEUS SOL, ABENçOADA SEJA A SUA LUZ SAGRADA. Coloque a lâmina da espada sobre a região do Terceiro Olho em sua testa e diga: O SOL CRUZOU O EQUADOR CELESTE, TRAZENDO O SOL E A LUA COM A MESMA DURAçãO DE HORAS. FINALMENTE A DEUSA DA PRIMAVERA RENASCEU, A SUA BELEZA Dá VIDA àS áRVORES E àS FLORES. ABENçOADA SEJA A DIVINA DEUSA DAS MATAS. ELA é A CRIADORA DE TODAS AS COISAS VIVAS. ABENçOADO SEJA O SENHOR DAS MATAS. EU CANTO ESTA CANçãO PARA A DEUSA E PARA O DEUS. DESPERTEM, DESPERTEM TODOS E OUçAM A VOZ DO CHAMADO DA DEUSA. ABENçOADA SEJA A NOSSA MãE TERRA, QUE ELA SEJA PREENCHIDA COM PAZ, MAGIA E AMOR. A DEUSA RESPIRA A VIDA. A DEUSA Dá A VIDA. A DEUSA é A VIDA. ELA REINA SUPREMA. ASSIM SEJA! Encerre o ritual apagando a vela e desfazendo o círculo com a espada cerimonial em movimento levógiro. Os ovos podem ser comidos como parte do banquete do Sabbat do Equinócio da Primavera, e jogam-se conchas numa fogueira ao ar livre ou enterram-nas no chão como oferenda à Mãe Terra. Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

Fada da fertilidade

AGUANE:

Aguane é uma fada que possui formas humanas, com aspecto sedutor. Possui uma longa cabeleira, doce voz e grande seios que alcançam até os joelhos. Seu único defeito é ter os pés voltados para trás. Habita a zona italiana de Trentino. Só é visível ás sextas-feiras e juntos aos rios, já que elege esse dia para em suas margens colocar a sua roupa para secar. Ela é considerada a defensora da natureza e pode voltar-se contra aqueles que contaminam as águas onde vive. Então pode trocar a forma, convertendo-se numa mulher velha e muito feia que ataca os homens. Inclusive pode chegar a enrolar seus longos cabelos nas pernas do indivíduo e arrastá-lo para o fundo das águas e matá-lo.

Em algumas regiões dos Alpes recebe o nome de Vivene, Pantagene e Bregostene. É uma fada associada a fertilidade.

Xamanismo e as religiões

XAMANISMO E AS RELIGIÕES
 Foi grande a influência do xamanismo nas religiões. As crenças de renascimento, manipulação de animais, os recolhimentos, abstenções, iniciações, batismos, ritos de morte e renascimento, canções sagradas, hinos, danças, transe, exorcismos, sacramentos, invocações, visões, preces, contato direto com divindades e espíritos, circuncisões, tatuagens, raspagens de cabeças, roupas ritualísticas, o conceito de três mundos (Céu, Inferno e Purgatório, por exemplo), uso de formas geométricas como amuletos e símbolos de proteção, subida nas montanhas para adquirir elevação espiritual, entre outros. Religião vem de religare - "religar", aquilo religa a Deus Nas sociedades menores, mais primitivas, da Mesopotâmia, África e Oceania, Ásia, Europa e nas Américas, dominavam as religiões chamadas panteístas, crendo que tudo é divino, que Deus e o Universo são unos, que Deus vive em tudo. Num estágio posterior surgem as religiões politeístas e o paganismo (vem de “paganus=campo” têm forte ligação com a terra, natureza, tida como sagrada e viva.). Em seguida as monoteístas que admitem somente a existência de um único Deus e dominam mais da metade da população mundial. Já as seitas são, um segmento religioso menor, mas também é religião Há uma forte influência xamânica na religião de Bön, na Ásia Central, e no Budismo Tibetano, Mongóis e Manchus, algumas dinastias chinesas que até se utilizam substâncias enteógenas. Práticas xamânicas foram sendo excluídas de muitas culturas, com a propagação do cristianismo, principalmente devido à crise das religiões greco-romanas, onde templos foram destruídos e as cerimônias excluídas, iniciando na idade média até o renascimento pela inquisição católica. Essa repressão extendeu-se com a colonização espanhola, através dos conquistadores que destruíam as tradições locais, e executando os praticantes. Essas práticas universais sobreviveram clandestinamente a essa repressão, principalmente pelos povos indígenas, o que torna o xamanismo um fenômeno religioso. As culturas africanas de tradição xamânica desenvolveram um sistema apoiado em deidades, espíritos animais, espíritos ancestrais, anjos, conhecida como Obeah, que se tornou a célula dos praticantes de Vodu próprios . Também as primeiras cosmologias baseadas em visões xamânicas, que incluem conceitos de reinos superiores, inferiores. As práticas xamânicas influenciaram tas religiões organizadas, vários aspectos são encontrados em suas práticas místicas e simbólicas.. O paganismo grego, influenciado pelo xamanismo, é refletido na mitologia de Medeia, prometeu e, nos Mistérios Eleusianos e outros. Mais tardes essas práticas foram adotadas pela religião romana. img Na Rússia, as tradições xamânicas sobreviveram também, usando o cogumelo amanita muscária e outras plantas indígenas. Na Austrália, algumas plantas psicoativas (enteógenas) mais suaves foram usadas conjuntamente com a tradição extática de cantar, contar histórias no tempo do sonho. Nas Américas, uma fonte rica em psicoativos vegetais, criou tradições xamânicas, principalmente através da ayahuasca ou iagé, utilizada por várias tribos na Amazônia e nos Andes o Wachuma (cacto San Pedro) e as folhas de coca. Na América do Norte, o peyote serviu à mesma finalidade sagrada.O tabaco foi usado também como planta cerimonial. O estado do visionário envolve sempre algum grau de dissolução do ego. Quase toda a religião inclui este elemento em maior ou menor escala na reza de terços, no catolicismo, na expansão do yoga, giro sufi, giras, recitação de mantras, etc. No Vodu ha prática que envolve dançar até a exaustão e assim o corpo perde o controle, para conexão com o divino. Nas tradições tibetanas são usados também os harmônicos vocais, as posturas. Dando prosseguimento às comparações entre as práticas xamânicas e as diversas filosofias/religiões, extraí um texto do livro de Ward Rutheford ( Shamanism, The Foundation of Magic), onde ele coloca o tantrismo como uma das mais xamânicas religiões da Índia seguida pelo Budismo Tântrico e o Hinduísmo. Quando o xamanismo é comparado com a religião egípcia, as similaridades são grandes : usos de instrumentos de poder, a condução ao mundo dos espíritos com segurança, o enterro com objetos, preparação do corpo dos mortos para o enterro, os paramentos dos sacerdotes para os trabalhos espirituais (trajes de poder, o uso de talismãs e braceletes com peles, dentes e ossos de animais, tambores, pinturas faciais e no corpo “O tantrismo prevê a existência dos 7 chakras, ou 7 pontos de poder em nosso corpo sutíl. Os chakras são vistos como microcosmos do Universo. O iniciado tântrico submete-se à tutela de um mestre, que o ensina, os segredos esotéricos da doutrina. Também o sacerdote do budismo tântrico conta entre seus instrumentos de poder, com um tambor pequeno, seu instrumento ritual para evocar os ancestrais. No rito sexual do tantrismo, o ato, ou maithuna, é considerado um modo de chegar à iluminação. Há também alguns vestígios da influência no taoísmo, que também exalta o ato sexual como espiritualmente benéfico para mulheres e homens. O taoísmo, em efeito, é o sistema xamânico que mais integra a força feminina. Como se vê na filosofia yin yang, claramente o masculino e o feminino são opostos complementares. img Como a mulher pode ser Yin e necessita intercâmbios com Yang e o mesmo se aplica com o homem.Qualquer contato com a força contrária servirá até certo ponto, mas a maior manifestação se produz no ato sexual mesmo. Tao significa " O Caminho " e é o caminho das forças naturais. O objetivo do taoísmo era sincronizar-se perfeitamente com a natureza e deixar que suas pulsações atinjam a mente e corpo. Para conseguir a sincronia com a mente e corpo, recorriam a exercícios de yoga, ginasticas, aos elixires mágicos preparados por alquimistas, regras de dieta, atividade sexual variada; como elementos para melhorar a vitalidade e, finalmente, criar um corpo imortal tão refinado, que poderia abandonar o corpo mortal para compartilhar as bênçãos do Paraíso. Esse estado alterado de consciência é o que faz levantar vôo do mundo material e vencer os limites do espaço/tempo. Esse ser imortal era denominado de “pessoa alada” ou “gente alada”. O xamanismo era tão incrustado na história da China, que fica difícil a quem atribuir o começo. O soberano Fu Hsi, 3.000 a.C. é representado por uma figura vestida com pele de leopardo, sentado numa pedra, contemplando uma tartaruga que o observa com veneração. Sobre o solo há os 8 hexagramas do I Ching, que foram inspirados pelos desenhos de um casco de tartaruga. São óbvias as bases xamânicas de todas as religiões orientais. A estreita similaridade entre ela e sua tendência a formarem combinações, levaram através do séculos, um abafamento das diferenças. As disciplinas tantricas são uma conseqüência de práticas xamânicas adiantadas, onde o ego é suprimido durante o momento do orgasmo. No fim oposto, práticas ascéticas podem ser usadas para conseguir o mesmo efeito que o sexo, privando o corpo dos confortos e mesmo de alimento ou água, para ascender a reinos mais elevados O Rabbi Gershon Winkler,descreve a relação que se estabelece através da tradição cabalística conhecida como Merkabah As crenças incluem a reencarnação, e na crença que a alma devia atravessar seu ciclo de reencarnação nas "Sete Moradas Celestiais", para ascender à mais alta de todas : “A Cabala segundo os místicos foi fundada pelo próprio Moisés. Veja como Moisés tinha traços xamânicos: utilizava um bastão para oração e fazer prodígios, mexia com forças da natureza, subia na montanha para falar com Deus, etc”. A árvore da Vida e a Montanha (Sinai, por exemplo) são metáforas comuns para descrever as jornadas xamânicas. Como a montanha dos xamãs, a Cabala une os Três Mundos, como se demonstra no sonho de Jacó. Os temas que dão origem na cabala aos "lugares sagradas feitos com pedras", onde os profetas iam buscar a sua visão (Busca da Visão). img Podemos ver o Rabino como uma versão judaica equivalente ao xamã. Um curador, um homem de conhecimento, um guia espiritual. A Cabala é tão rica quanto a maioria das tradições xamânicas, compartilhando a terra, os elementos, a opinião que toda a criação é viva e consciente, que os planetas, as pedras, o sol e lua, são seres conscientes vivendo com sabedoria e alma. No segundo-século Rabino Me'ir chamou o sol "meu irmão" "todas as árvores," ensinam os rabinos antigos, o e todos os seres vivos" Os planetas e as estrelas têm suas próprias canções. Os Hebreus não tinham ainda o Torah, eles aprendiam tudo que necessitaram saber dos animais . Pergunte aos animais e ensiná-lo-ão; e os pássaros do céu, e informá-lo-ão. Ou fale à terra e mostrá-lo-á; e os peixes do mar declarar-lhe-ão. Este xamanismo judeu atribui importância enorme aos quatro sentidos, chamando-os ru'chot do ar'ba, ou "quatro ventos," também hebreu para "quatro espíritos," forçando a natureza orgânica, viva dos quatro sentidos Cada vento ou sentido são designados um animal a águia no norte, no búfalo no oeste, o ser humano no sul, e no leão no leste. Einayim, Bamidbar, Cada vento tem também guarda do espírito (que, quando invocado por vários invocações hebraicas e aramaico, traz a dádiva desse vento particular.Os atributos destes guardiãos dos quatro espíritos são cura, reflexão, conforto, e visão. “ Dizem muitas tradições que o ser humano nos primórdios, podiam se comunicar com animais e que havia um estado de confiança e amizade entre o homem e a fera. Algumas lendas judaicas afirmam que em todos os sentidos o mundo animal tinha uma relação com Adão diferente da relação que tinha com seus descendentes. Não somente conhecia a linguagem do homem, mas também respeitava a imagem de Deus, e tinha medo do primeiro casal humano, e tudo isso mudou para o seu contrário depois da queda do homem. Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Arvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal. O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo. No Caminho Da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo. No Caminho do Adeptado: o elefante, rinoceronte, leão, a águia e o escorpião. Nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro. Nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores.

A LUA TRÍPLICE E AS DEUSAS LUNARES

A Lua Tríplice e as deusas Lunares

Na natureza a lua influencia as colheitas em momentos de crescimento, fertilidade e envelhecimento dos plantios e depois repouso. O relacionamento sol com a lua produz os ciclos lunares ,as fases da lua, elas são chamadas de lua jovem, lua mãe e lua anciã e a lua oculta. Como a lua é considerada uma doadora de força feminina ela pode ser representada como a mulher jovem (a lua crescente), a mulher mãe (a lua cheia) e a mulher anciã (a lua minguante.) A lua nova, por ser a oculta, geralmente não é representada. As deusas lunares da Antiguidade também eram assim divididas jovens, mães e anciãs. A lua donzela crescente, representa planos a serem realizados. A lua cheia representa o ventre da mãe grávida, a fertilidade, e a maturidade. A lua minguante anciã assinala o recolhimento da colheita de tudo aquilo que se plantou nas duas primeiras fases. A lua nova, a morte , o repouso.

Deusa lunar Ártemis, senhora da caça e das florestas ermas...

Como exemplo de deusa lunar jovem tivemos Artemis também chamada de Diana, a caçadora virgem. Como deusa lunar mãe temos Jacy, da mitologia tupi, esposa de Tupã e ainda Killa, deusa peruana esposa do deus solar Inti. Exemplos de deusas lunares anciãs são a Hactor egípcia, deusa de cornos de vaca que gerou o mundo e cuida dos mortos alimentando-os com o seu próprio leite. Também Nanã da afro brasileira o mais velho de todos os orixás. Quando Nanã dança ela imita o embalar de uma criança, dizem os nagôs que Nanã embala a humanidade em seus braços.

Um exemplo de lua nova é Lilith, a lua negra, que segundo a tradição hebraica foi a primeira esposa de Adão. Temos também como lua negra, Yeua, dos mitos afros brasileiros.

A Antiguidade contou com algumas deusas de aspecto tríplice ,jovens, mães e anciãs.

Um exemplo é Cerridwen deusa lunar celta, uma maga que traz nas mãos um caldeirão. Dentro dele prepara poções mágicas que nos trazem inspirações e até dons adivinhatórios. Assim aconteceu com Taliesin um membro da corte do rei Artur que ao tomar a sua poção , tornou-se o maior adivinho da corte. Segundo os Celtas, qualquer negatividade que em pensamentos e meditação colocassem dentro do caldeirão de Cerridwen era transmutada em positividade.

Durante muito tempo o poder patriarcal masculino vem valorizando muito a razão e distanciou no ser humano o seu lado feminino, reprimiu a sensibilidade, a imaginação, a contemplação. É importante então que façamos meditações onde lidamos com forças e imagens femininas.

Lua nova formando no céu o assim chamado "Arco de Diana"

Como a energia lunar nos influencia? Assim como a lua influencia as veias internas do solo, suas correntes telúricas, e influencia as correntes marítimas, ela também atinge nossa corrente sanguínea. E, nossa corrente sanguínea está diretamente ligada as nossas emoções. Notemos a mudança de humor numa mulher que menstrua,o aumento de nossa pressão arterial quando nos emocionamos. A lua atua através de nossos chacras abdominais, principalmente daquele ponto que os indianos chamam de Hara. Quando numa noite de luar nossas inspirações poéticas aparecem, elas se dão pela energização, pela limpeza que está sendo feita nas emoções retidas em nossos chacras abdominais que favorecem as idealizações, as inspirações vindas dos chacras superiores.

A maneira como o homem recebe e se relaciona com as energias que recebe de cada fase lunar, vai definir como ele recebe as intuições, os princípios divinos dos seus corpos superiores. Cada fase nos traz um aumento gradual da percepção dos conteúdos da nossa fonte interna. O controle de nossa emoções e as nossas realizações criativas podem então ser alcançadas pouco a pouco por meio de fases, de ciclos lunares completamente cumpridos. Quando entramos na fase crescente ,este é um período para nós de lutas, de conflitos íntimos porque as nossas emoções estão entremeadas com conceitos culturais, raciais educacionais, então nossas intuições são muito confusas. Do discernimento que consigamos fazer em meio a carga social desta fase jovem, crescente, vai determinar como iremos nos comportar quando a lua cheia chegar. A lua cheia é a ocasião em que a potência solar da fertilidade, de criatividade nos é trazida com mais força pela lua.É quando acontece a nossa maior manifestação criativa. É a explosão de tudo o que temos dentro de nós. Tudo se torna explícito. Realizações boas e ruins vem á tona.

Na lua minguante nossas inspirações intuitivas caso as tenhamos conseguido, ainda se conservam fortes nos primeiros dias. Mas logo dá-se conosco uma insatisfação das ideias mal discernidas, elas minguam. Temos o desejo de renovar nossas ideias, de acrescentarmos a elas novas criações melhoradas. Estamos já caminhando para o início de um novo ciclo . Os três dias que antecedem à lua nova entramos na chamada lua balsâmica. Nela, as necessidades surgidas, as novas ideias esperadas são gritantemente declaradas. Sabemos que existem ciclos lunares mensais, mas existem também os ciclos maiores da nossa vida. Ciclos dentro de ciclos. Se compararmos esta fase minguante com a fase da mulher anciã, vemos que esta insatisfação pode gerar uma rabugice, uma tristeza ou uma espécie de renovação tranqüila. 

Na lua minguante, este desejo de renovação é que os indianos chamam de Shiva que destrói o velho para por o novo em seu lugar. Depois vem a inatividade.

Mensalmente quando termina um ciclo destas 3 fases o homem teve oportunidade de um encontro com os princípios divinos. Teve oportunidade de evoluir um pouco.

Meu Grimório

#LilianCristal   #Labirintodosdeuses

Garrafa da prosperidade

Garrafinha mágica para atrair a prosperidade

Esta garrafinha mágica é um feitiço indicado para atrair a prosperidade para dentro de nossa casa, um ritual para abrir caminhos no nosso negócio, uma magia para ajudar nos nossos empreendimentos…Trata-se de uma antiga formula, uma bruxaria que oferece desbloqueio de caminhos.

ACESSÓRIOS :

-1 garrafa com rolha de cortiça;

– 5 moedas de cobre;

– 5 moedas de prata ou prateadas;

– 5 grãos de milho seco;

-1 colher de sopa de farinha;

– 5 sementes de sésamo;

– 5 pedaços de pau de canela;

– 5 cravos-da-índia;

– 5 grãos de pimentas-da-jamaica inteiros;

– 1 vela negra para selar a garrafa.

RITUAL :

Faça este ritual em fase de Lua crescente.

Coloque os diversos ingredientes dentro da garrafa, uns após os outros, concentrando-se na prosperidade e abundância que você deseja e que você quer ter. Enquanto está a fazer o ritual, nunca deixe, em momento algum, que lhe passem pela cabeça pensamentos negativos.

Depois feche muito bem a garrafa, e agite-a, rodando-a com a sua mão esquerda, no sentido dos ponteiros do relógio. Enquanto isso diga as seguintes palavras:

“Ervas e prata, cobre e grão;

Trabalhem juntos, para aumentar a minha prosperidade em profusão.”

Repita este encantamento 5 vezes, sempre girando a garrafa, como dito.

Sele a garrafa com a cera da vela negra, deixando cair uns pingos de cera em cima da rolha.

Coloque a garrafa em algum lugar de sua casa (ou do local para onde quer atrair a prosperidade), de forma a que, todos os dias você a possa ver. Pouse-a em cima de uma nota

HECATE

Hecate - Alma Cósmica do Mundo.   #brimo

Segundo estudos históricos, Hecate é a Deusa mais antiga da humanidade onde o culto nunca se extinguiu completamente, e cuja origem é um grande mistério.

A origem que foi mais comprovada é a de que ela fazia parte do culto a grande mãe Cibele. Ambas as deusas possuíam os Leões, as Serpentes, as tochas e as cavernas como símbolos.

No culto de Cibele a presença e o papel de Hecate é muito real e marcante. 

As primeiras menções literárias a Hécate ( que se descobriu até hoje ) são do ano III d.c.

Outras origens dizem que Hecate sempre estava associada com Hermes, pois ambos habitavam as encruzilhadas e Hecate era a única deusa que permeava entre os mundos, e Hermes era o único deus a fazer isso.

Essa crença também se deve ao fato de que Hermes, ao passar em uma encruzilhada, jogava uma pedra, até que esse monte de pedras amontoadas formavam uma forma fálica, onde as oferendas de Hecate eram feitas, como forma da ligação entre os dois.

Até hoje é comum se fazer uma homenagem devocional a Hecate, empilhando pedras.

Outro fato que comprova essa parceria, é que na entrada de cidades e de grandes fazendas era muito comum deixar uma imagem de Hecate segurando duas serpentes no lado esquerdo, e uma imagem de Hermes segurando uma serpente em forma de bastão no lado direito, para assegurar proteção.

Nos mistérios de Heleusis, Hecate teve papel muito importante, pois foi ela quem revelou a Demether o paradeiro de Perséfone, sua filha raptada, e também mostrou uma solução a Demether para salvar sua filha das garras de Hades ( Hecate encaminhou Demether para um reino que tinha acabado de perder seu rei, e mandou que Demether se fizesse de mortal, para conhecer o filho do rei, que era o único que poderia entrar no tartaro e trazer Perséfone de volta ).

Hecate estava presente em todos os templos dos mais diversos Deuses, mas nunca teve um templo somente dedicado a ela na era antiga.

A Deusa Hécate é altamente adaptável a todas as culturas. Em todas as que ela abrange, é comum associa-la a figura da que Provê, que Protege e que Orienta.

Os que invocam Hecate em sua maioria são as bruxas, as manipuladoras de ervas, os médicos, os intelectuais.

A imagem mais POPULAR de Hecate é aquela com três faces, 6 braços ( cada par segurando uma tocha, um açoite e uma chave ) e com duas serpentes ( uma de cada lado ).

Nos tempos do auge de seu culto em algumas lugares ela era amada, em outros temida e em outros odiada.

A mais ANTIGA imagem de Hecate é a de uma só face, sentada num trono, com dois Leões ao redor. Essa imagem foi encontrada no século VIII. O povo que retratou Hecate nessa imagem acreditavam que ela era a personificação do mal absoluto.

As tochas, que fazem parte do rito de iniciação dos mistérios de Eleusis pertenciam e faziam menção a Hecate. Nesse rito também, os iniciados faziam sacrifícios de Carneiro a Hecate nas covas e cavernas.

As sacerdotisas de Hecate ( ambém chamadas "virgens de Hecate" ) tinham o costume de andar carregando tochas nos rochedos beirando o mar, o que era muito perigoso devido o risco de queda.

As sacerdotisas de Hecate e Cibele viviam dentro do templo ( de Cibele ) e tinham a missão de alimentar o fogo sagrado dessas deusas.

Outro papel importante de Hecate acontece nos mistérios de Orfeu. Nesse mistério, Hecate é sempre associada com Dionísio, e seu poder se manifestava em meio a algazarra dionísica ( festas exóticas, onde se bebia e se dançava muito. Dessa energia surgia Hecate- a selvagem.

Os mistérios de Orfeu tiveram origem em uma parte da Bulgária e em uma parte da Turquia ( que, naquela época faziam parte da Grécia ).

Nesses mistérios, Hecate era invocada com o titulo de MELANUE ( noite escura ) e PRIMO ( face assustadora ).

O primeiro templo dedicado a Hecate só foi construido após o periodo Helenístico.

As duas tochas do culto de Hecate simbolizam a passagem e o renascimento.

Em muitas versões dos mitos que envolvem Hecate, diz que ela se envolveu com muitos deuses, mas não se casou com nenhum deles.

Hecate teve filhos com Hermes e com um dos seus próprios filhos ( incesto ).

Em algumas imagens de Hecate, a vemos com três cabeças: O porco ( alimento ), o cachorro ( proteção ) e o cavalo ( direção ).

Mitos pesquisados dizem que o Cerbelo ( um cão com três cabeças ) é um animal pertencente a Hades, que leva Hecate até a passagem para o mundo e para o Olimpo, mas não sai do submundo ( por isso outras imagens de Hecate mostram o Cerbelo ).

Outras imagens encontradas mostram Hecate com cabeça de Dragão, cabra, cavalo, serpente, cachorro e lobo.

O real significado de hecate muitas vezes ser representada como uma deusa trivia se deve ao fato de cada cabeça estar virada para uma direção. Isso desmistifica o penamento de que Hecate é uma deusa donzela - mãe - anciã.

Todas as imagens antigas retratam a deusa com aparência Jovem, nunca de Velha.

A primeira representação de Hecate como anciã surgiu em 1923.

Hecate também é detentora dos poderes do céu, da terra e do mar, na maioria das culturas em que ela está.

Hecate também possui estreita ligação com a morte. A necromancia é um dom e uma ciência dessa deusa. Os antigos levavam o corpo de alguém morto violentamente ( suicídio, assassinato, etc... ) para que o sacerdote de Hecate desvendasse a razão da pessoa morrer daquela forma. O povo grego sempre era muito preocupado com o pós morte de seus entes, então os sacerdotes de hecate eram encarregados de transmitir mensagens aos mortos e receberem mensagens deles.

Hecate também tem a função de guardar as almas dos suicidas e dos assassinados no seu reino.

As oferendas devocionais mais comuns nas culturas onde hecate está presente são o incenso de Açafrão, o alho, a cebola e o azeite de oliva.

5 jun

Hecate dá a seus "devotos" o dom da necromancia, e ensina como desenvolvê-la.

As pessoas que cultuam Hecate geralmente recebem manifestações fortes dessa Deusa, umas até surreais, físicas.

Hecate é conhecida por sua capacidade de apontar direções, de fornecer a sabedoria e a orientação, a definir ações. Ela é uma deusa extremamente poderosa e potente, por vezes tida como IMEDIATISTA e PRÁTICA pelos seus "filhos".

O culto a Hecate nunca desapareceu completamente. A essência da Deusa também não se esvaneceu.

Por isso e por muitas outras coisas, Hecate é considerada a alma cósmica do mundo e Deusa Suprema, pois até Zeus lhe rendia homenagens.